hoang thuy linh

Có một người đã nói với tôi về Nhân- Quả như thế này:

“Em gieo gì thì sẽ gặt nấy. Em không thể gieo một hạt lúa mà mong muốn hái được một quả Na. Em không thể không trau dồi kiến thức mà em đòi hỏi em sẽ thành đạt. Em không thể không rèn luyện mà em đòi có thành công và được người khác ghi nhận..

…

Nếu em gieo một hạt lúa, cây lúa đó mọc lên rồi sẽ sinh ra nhiều bông lúa trĩu hạt, sẽ có nhiều hạt lúa sinh ra từ hạt lúa ban đầu em gieo.Em sẽ được nhận lại nhiều hạt lúa so với một hạt ban đầu…

Vậy nếu trong kiếp sống này, em gieo một điều tôt, em sẽ được nhận lại những điều tốt đẹp. Em gieo một điều xấu, em sẽ fải nhận lại vô vàn những điều xấu…

Đó là gieo Nhân nào ta sẽ gặp Quả đấy..”

Tôi có đọc trong một cuốn sách:

” Người muốn thấy đúng lẽ thật không thể thiếu trí tuệ được”

” Người có trí tuệ là người có thái độ dứt khoát, biết điều dở, nhất định không làm, dù cho có ai khuyến khích rủ ren. Còn người bình thường phân tích biết điều đó dở mà khi có ai rủ cũng chạy theo làm, thì người này chưa thực có trí, còn mơ màng nửa tỉnh nửa mê; gặp người tỉnh thì tỉnh theo, gặp người mê thì mê theo. Như vậy, người tu chúng ta fải thực sự tỉnh để tự quyết định việc làm của mình cho chính chắn tốt đẹp.

Về lời nói ngôn ngữ cũng vậy. Có khi nào mình chửi mắng người mà được người thương mến không? Chắc chắn là không. Tất cả quí vị ở đây , có ai muốn cho mọi người ghét mình không? Chắc chắn là không. Chẳng muốn người ghét , thì những lời hung ác chê bai chỉ trích… nên nói hay nên dừng? Nên dừng. Vì những lời nói đó làm cho người nghe khó chịu ,họ sẽ sanh tâm oán ghét người nói. Ở đời nếu bị người oán ghét thì khi mình gặp khổ, họ sẽ chế nhạo hoặc hãm hại thêm. Còn nếu được người thương mến khi hoạn nạn được người cứu giúp an ủi.

Như vậy có ai dại khờ gì mà cứ tạo những cái nhân để cho người oán ghét? Ở thế gian này người ta ghét nhau bởi cái gì nhiều hơn hết? Đa số do cai’ miệng. Vậy ngang đây quí vị nhớ tu cái miệng tức là thu khẩu nghiệp. Mỗi khi nói ra là fải lựa lời mà nói,lời lành thì nói, lới dữ thì chừa. Như vậy mới đem an vui lại cho mình cho người. Nếu nói lời dữ thì đau khổ sẽ đên’ chứ không tránh khỏi.”

“… người trí biết lời nào nên nói thì nói, lời không nên nói thì dừng, điều tốt nên làm thì làm, điều quấy ác có hại thì không nên làm… Con người gặp cảnh khổ hay cảnh vui gốc từ nghiệp lành hay nghiệp dữ mà ra. Nói lành làm lành là nghiệp lành, nói hung dữ làm việc ác là nghiệp ác. Muốn được an vui mà gây nhân ác, đó là mê, thiếu trí tuệ…”

…

Người đó có nói với tôi rằng

” Trong cuộc đời này có 3 thứ khiến con người ta khổ : Tham lam( tham), ghen tức( sân), si mê (si)”

Theo tinh thần đạo Phật tu la` tu ở ba nghiệp: thân nghiệp. khẩu nghiệp và ý nghiệp. Khi chưa biết tu, thân có khi làm lành, có lúc làm dữ, miệng có khi nói lời thiện, có lúc nói lời ác, ý có khi nghĩ tốt có lúc nghĩ xấu. Khi biết tu thì việc lành nên làm, việc dữ nên tránh. Lời thiện thì nói, lời ác thì chừa. Điều tốt thì nghĩ, điều xấu thì đừng. Người biết tu thì thân không làm ác, miệng không nói ác, ý không nghĩ ác. Đó là người hiền.

…Tu là chừa ba nghiệp ác..Tu là thân không làm ác,miệng không nói ác, ý không nghĩ ác…

…Tham sân si là nghiệp chướng của thân miệng ý…”

Tôi có đọc một cuốn sách có một câu chuyện như thế này:

” Có một Phật tử hỏi :

-Thưa thầy con học đạo hiểu đạo, ăn chay trường, tụng kinh niệm Phật. Nhưng không biết tại sao nóng giận con chưa bỏ được, tham lam con bỏ cũng không được, Thấy cái gì đẹp con cũng ham. Xin Thầy chỉ dạy con phương pháp bỏ được Tham , sân, si?

- Theo đạo hữu thì mỗi khi người ta làm trái ý đạo hữu, đạo hữu fải làm sao?

- Thưa, fải nhịn.

- À nhịn lần thứ nhất. Những lần thứ hai họ làm nữa, lần thứ ba họ lại làm nữa thì đạo hữu làm gì? Chắc nói: ” Tôi nhịn lần thứ 3 rồi nhé, lần nữa là tôi không nhịn đó!”. Phải vậy không ?

Bởi nhịn ở đây là do đè. Vì đè nên quá sức chịu đựng thì bung. Vậy, muốn không giận mà cũng không cần nhịn fải làm sao?- Cần thấy rõ nguồn gốc sanh ra nó.

Sở dĩ chúng ta có tham lam, có sân giận là do chấp ngã, thấy mình quá cao, quá lớn, muốn như thế này , muốn như thế nọ, muốn mà không được thì tức giận.

Ví dụ quí vị ở nhà với quyền làm cha mẹ, mỗi khi con cái làm điều gì trái ý bền nổi giân la rầy. Còn đến cơ quan chính quyền , họ làm trái ý, quí vị có dám giận không?- Không. Tại sao con cái làm trái ý quí vị giận còn chính quyền làm ngược ý quí vị không dám giận?- Tại sợ. Vì đến cơ quan chính quyền , quí vị tự thấy mình thấp hơn họ, nên sợ không dám giận. Còn con cái trong nhà, quí vị thấy nó nhỏ, cái ngã quí vị cao lớn hơn nó nên dễ nóng giận. Rõ ráng bệnh sân giận gốc từ chập ngã mà ra, chấp ngã là do si mê. Như vậy, muốn hết sân giận fải phá trừ bênh chấp ngã, làm cho cái ngã mòn đi., thấp xuống. Đó là then chốt của sự tu hành. Sở dĩ chúng ta chấp ngã là do chúng ta thấy thân mình là thật, nên quí nó, thấy nó cao trọng hơn mọi người, lo vun bồi tô đắp cho nó lớn thêm. Giờ đây quán chiếu thấy nó vô thường, duyên hợp tạm có không thật, thấy như thế niệm chấp ngã liền tan..”

” …nếu không hơn thua là mình đã nhịn rồi fải không? Nhịn như thế có ngu không? - Không. Chúng ta nhịn mà không đè nén gì hết, thấy thân tạm bợ giả dối nên không hơn thua tranh chấp. Ngày nay mình còn ở đây, ngày mai chắc gì còn, nếu tranh giành hơn thua không chịu lo tu, chết đến sẽ khổ đau. Người bỏ qua những chuyện hơn thua để tu, tu để ngày mai được an vui thanh nhàn, đó là người có trí. Còn những người cứ câu mâu hơn thua làm khổ với nhau, chẳng những khổ trong hiện tại mà khổ cả ngày mai; Người như thế không khôn…”